Худ. Уилям Блейк, 1795 г., обществено достояние, Wikimedia Commons
„Изповед“ е автобиографично произведение на Лев Толстой, написано в края на 70-те и началото на 80-те години на XIX век. Публикувано е за първи път в Женева през 1884 г. Толстой описва историята на своите духовни търсения: от младежки нихилизъм и безверие до екзистенциалната криза на зрялата възраст, когато писателят, притежаващ всички благословии на живота – здраве, признание, богатство, „добра, любяща и обичана съпруга“ – е обзет от ужас от „дракона“ – всепоглъщащата смърт, която прави всички човешки стремежи безсмислени.
Толстой разказва как спрял да ходи на лов, защото когато пушката е в ръцете му, може да „се изкуши от прекалено лесен начин да се отърве от живота“. Въпросът, до който стига писателят е изконен за всички човешки същества - има ли животът смисъл след като смъртта е неизбежна. Кариеризмът, алчното потребителство и натрупването на житейски блага изглеждат безсмислени на фона на преходността на човешкото съществуване. Толстой заключава, че до същината на смисъла на живота не може да се стигне чрез размисъл. Всички напъни на мозъка са безполезни. Отговорът може да бъде открит само чрез вярата в Бог. Изцелението на душата на Лев Николаевич започва от момента, в който той за първи път преживелищно се докоснал до Бог.
През цялата тази година, когато почти всяка минута се питах дали да сложа край на живота си с примка или с куршум – през цялото това време, наред с тези мисли и наблюдения, които споменах, сърцето ми беше измъчвано от болезнено чувство. Не мога да опиша това чувство по друг начин, освен търсене на Бога.
Казвам, че това търсене на Бога не беше въпрос на разсъждение, а на чувство, защото това търсене не произтичаше от моята мисъл – всъщност, то беше пряко противоположно на нея – а произтичаше от сърцето ми. Беше чувство на страх, на осиротяване, на самота сред всичко чуждо и на надежда за нечия помощ.
Въпреки пълното ми убеждение в невъзможността да се докаже съществуването на Бог (Кант ми беше доказал и аз напълно го разбирах, че това не може да се докаже), аз въпреки това търсех Бог, надявайки се да Го намеря, и по стар навик се обръщах с молба към това, което търсех и не намирах. Сега мислено разглеждах аргументите на Кант и Шопенхауер за невъзможността да се докаже съществуването на Бог, а след това започвах да ги опровергавам.
Причината, казвах си, не е категория на мисълта като пространството и времето. Ако съществувам, значи има причина за нея и причина на причините. И тази причина за всичко е това, което се нарича Бог; и аз се спирах на тази мисъл и се стремях с цялото си същество да разпозная присъствието на тази причина. И щом разпознавах, че има сила, в чиято власт се намирам, веднага усещах възможността за живот.
Но се питах: „Каква е тази причина, тази сила? Как трябва да мисля за нея, как трябва да се отнеса към това, което наричам Бог?“ И само познати отговори ми идваха на ум: „Той е създателят, промислителят.“ Тези отговори не ме задоволиха и почувствах, че това, от което се нуждаех, за да живея, изчезваше в мен. Бях ужасен и започнах да се моля на този, когото търсех, молейки го да ми помогне. И колкото повече се молех, толкова по-очевидно ставаше, че той не може да ме чуе и че няма никой, към когото да се обърна. И с отчаяние в сърцето си, че няма Бог, извиках: „Господи, помилуй ме, спаси ме! Господи, научи ме, Боже мой!“ Но никой не се смили над мен и чувствах, че животът ми спира.
Но отново и отново, от различни други ъгли, стигах до същото прозрение: не бих могъл да се появя на този свят без причина, причина или смисъл, че не бих могъл да бъда падналото от гнездото пиле, което чувствах, че съм. Може да съм паднало пиле, лежащо по гръб, пищящо във високата трева, но пищящо, защото знам, че майка ми ме е носила в себе си, мътила ме е, стопляла ме е, хранила ме е, обичала ме е. Къде е тя, тази майка? Ако съм бил изоставен, тогава кой ме е изоставил?
Не мога да скрия от себе си, че някой ме е родил от любов. Кой е този някой? Отново Бог.
„Той знае и вижда моето търсене, моето отчаяние, моята борба. Той съществува“, казах си аз. И щом признах това за миг, животът веднага се надигна в мен и почувствах едновременно възможността и радостта от битието. Но отново, от признаването на Божието съществуване, преминах към търсене на връзка с Него и отново си представих този Бог, нашият Създател, в три лица, който е изпратил Своя Син, Изкупителя. И отново този Бог, отделен от света, от мен, като леден къс, се стопи, стопи пред очите ми и нищо не остана да свети, и отново източникът на живот пресъхна. Отчаях се и чувствах, че нямам друг избор, освен да се самоубия. И, най-лошото от всичко, чувствах, че и това не мога да направя.
...
Спомням си, че беше ранна пролет, бях сам в гората и слушах звуците на гората. Слушах и непрекъснато мислех само за едно - точно както през последните три години непрекъснато мислех за него. Търсех отново Бог.
„Ами, няма Бог“, казах си аз, „няма такова нещо като моя собствена идея, но реалността е същата като целия ми живот; няма такова нещо. И нищо, никакви чудеса не могат да докажат това, защото чудесата биха били моя собствена идея, и то неразумна.“
...
Търся онова, без което животът не би могъл да съществува.
...
Но после погледнах назад към себе си, към това, което се случваше в мен; и си спомних всичките онези стотици пъти, когато бях умирал и оживявал. Спомних си, че живея само когато вярвам в Бог. Както беше преди, така е и сега, казах си: щом узная за Бог, живея; щом забравя, щом не вярвам в Него, умирам. Какво са тези оживявания и умирания? В края на краищата, аз не живея, когато губя вяра в съществуването на Бог; в края на краищата, щях да се самоубия отдавна, ако нямах смътната надежда да Го намеря. В края на краищата, аз живея, истински живея, само когато Го чувствам и Го търся. И така, какво друго търся? – извика глас в мен. – И така, ето Го. Той е това, без което човек не може да живее. Да познаваш Бог и да живееш е едно и също. Бог е живот.
„Живей, търсейки Бога, и тогава няма да има живот без Бога.“ И повече от всякога всичко в мен и около мен беше осветено и тази светлина никога не ме напускаше.
И бях спасен от самоубийство. Кога и как се случи тази революция в мен, не мога да кажа. Точно както неусетно, постепенно, силата на живота беше унищожена в мен и стигнах до невъзможността да живея, до прекратяването на живота, до нуждата от самоубийство, така постепенно, неусетно, тази сила на живота се върна в мен. И странно, силата на живота, която се върна в мен, не беше нова, а най-старата - същата, която ме привличаше в ранните дни на живота ми. Върнах се във всичко към най-бившето, детинското и младежкото. Върнах се към вярата във волята, която ме е създала и иска нещо от мен; върнах се към идеята, че главната и единствена цел на живота ми е да бъда по-добър, тоест да живея повече в хармония с тази воля; върнах се към идеята, че мога да намеря израз на тази воля в това, което в далечината, скрита от мен, цялото човечество е развило за свое ръководство; тоест, върнах се към вярата в Бога, в моралното съвършенство и в традицията, която е предавала смисъла на живота. Единствената разлика беше, че тогава всичко това беше прието несъзнателно, докато сега знаех, че не мога да живея без него.
...
Брегът беше Бог, посоката беше легенда, греблата бяха свободата, дадена ми да греба до брега – да се съединя с Бог. И така, силата на живота се поднови в мен и аз започнах да живея отново.
